站在因為長年燉煮三餐、被燻黑一片的牆前，魁儡木偶師普朗巴特細數這房子給他的一切：堆滿魁儡的房間放著父親傳承技藝的玩偶，臥房的門因為他塊頭大而加寬，每個角落充滿一家人吃飯睡覺的香料味和鼻息。
「似乎過不了多久我們都要被驅離，這一切都要被摧毀。」影片開頭，巴特便對鏡頭預告了他們生活即將結束。
1970年代起，印度新德里中心聚集了來自各省的木偶師、魔術師、雜耍藝人以及音樂家，他們安頓下來，一手搭建起屬於自己個性、稱之為家的地方：「玩偶村（Kathputli Colony）」。
然而，當此地從帳篷演化成市鎮，熱鬧而廣為人知時，卻迎來了壞消息。2011年，印度政府以都市開發、改善貧民窟為由，將玩偶村的土地賣給建商，包含巴特在內的1500戶玩偶村居民，都在未被告知與徵詢的情況下，從媒體上發現他們的村落即將變身「上流社會」，他們必須離開，將土地讓給新德里最高的摩天大樓和商場。
建商承諾為玩偶村居民建造臨時住宅，給予他們「更好的生活」，但多數居民認為這不符合他們的生活與職業需求，因此組成自救會，與建商協商。《土地正義：消逝的玩偶村》便是跟著3名玩偶村的藝術家，以鏡頭捕捉下他們突如其來被剝奪，而漸漸消逝的生活片段。
玩偶村裡，居民用自己的生活方式生存著。他們有人曾經代表印度傳統文化，去世界各地表演，也有人因此受過政府表揚。其中一名主角、雜耍女藝人馬雅帕沃向鏡頭展示了自己的絕活，並以自己居住在藝人村為豪。帕沃不到一歲便開始接受訓練，她是玩偶村生養的孩子，很小就必須克服恐懼。
然而，當攝影者詢問帕沃搬離此地後的打算時，她卻顯得遲疑茫然。她和其他居民不只失去一間房子、一個政府編案的門牌號碼，更與一整個社群斷聯。未來人們將不再知道玩偶村，也不知上哪去找這些藝術家。
對《土地正義：消逝的玩偶村》導演Jimmy Goldblum來說，這是一部受情感牽引的紀錄片，重點不在於事實，而是用打動人心的情感帶來改變。
於是，自救會成員之間、或是主角與建商間的衝突協商，在一個半小時的紀錄片中顯得匆促而草草了事（但事實也是如此，並沒有人願意和這些居民對話），導演不談抗爭，或是當代土地利用中「發展」、「公共利益」與原居者間的衝突與權力壓迫等大結構、大議題，他反而邀請觀眾跟著鏡頭遊走在玩偶村的矮房巷弄間，與一個個探出頭來的居民交會，讓觀眾參與這份記憶之中。隔著螢幕，大夥一同蒸煮奶茶、打撈積水，並在歌不成調時告訴周遭，來吧！越不會唱的歌，要唱得更大聲，讓大家陪著你唱。
有趣的是，這部片也經歷過巨大轉折。Goldblum曾在訪談中提到，他們團隊是因為聽說新德里有個自然生長、充滿活力的藝術家聚落，覺得太美好、不真實才動身拜訪。但在拍攝前期，玩偶村便遭遇印度政府擅自賣地，居民被迫遷移、割捨這個乘載他們尊嚴與傳統生存方式的安身地。親歷一切的拍攝團隊也決定轉換方向，希望以此片作為玩偶村的喪禮，為這些底層人的驕傲與昔日唱一首情感濃烈的哀歌。
而此作法的確奏效，這部片播放後不僅引起大量媒體關注，也拖延了玩偶村的都市開發案。就如Goldblum所形容，「失去一個家園」在世界任何角落都能引起共鳴。即使身處在台灣的觀眾，透過影像，也能打開巴特、帕沃等形形色印度藝術家的房門，我們和他們如此相像，卻又如此不同。
