台東人。成功大學中文系畢業，台北藝術大學電影創作研究所肄業，前往日本參與大野一雄舞踏工作坊。著有詩集《交換愛人的肋骨》、《沒有名字的世界》；攝影詩文集《逃生》、《忘形──聖塔菲駐村碎筆》、《死亡在消逝》；文集《居無》、《隨地腐朽──小影迷的99封情書》、《對無限的鄉愁》。曾獲選東華大學「楊牧文學研究中心」青年駐校作家、原住民文創聚落駐村藝術家、美國聖塔菲藝術學院（Santa Fe Art Institute）駐村作家。目前與五歲兒子在花蓮玉里的阿美族部落學習吟唱、祭儀、種植、捕獵，在愛之中而不為愛命名。
在《時代革命》
我的孩子小川兩歲半第一次上街遊行，是2019年夏天在台北聲援香港的時代革命。那時我們每天一起看新聞，看香港人動員組織的進展和險境，看他們從和理非、勇武、Be water轉變為人人頭戴防毒面罩、自製汽油彈。我每天都要解釋：他們在對抗什麼？保護什麼？小川還差一歲，就能跟我們一起進戲院看這部紀錄片了。我們時常討論，作為一個「人」的條件是什麼？壓迫之下，什麼可以妥協，什麼要堅持到底？看完《時代革命》我想從片尾的「香港人」章節來跟小川討論：他們的行為如何定義他們是什麼樣的人？光復如何不是以「地」來思考，而是以「人」的信念匯聚出新的家園？
在《瑪雅黛倫之鏡》
《瑪雅黛倫之鏡》以「揭開面紗，裡面有我們不知道的東西」起頭，以「我們對她的每一種猜想和詮釋」作結，我們試圖趨近瑪雅黛倫的生命和電影，就像貫穿全片的流水意象，從具體的波動形貌，逐漸轉為抽象的光點閃爍。神秘、無解、令人暈眩。意識震顫的某些瞬間，我們完全懂得她的執迷和漂浮。如果我們不試圖說出來，我們就不會醒來。
在《瑪雅黛倫之鏡》
瑪雅．黛倫現實裡不顧一切奔赴的偏執，電影中不斷背離或應和的命題，同樣使我傾心。她是詩人、舞者、前衛電影之母，她的創造力和她的傳聞一樣繁盛，留下巫毒祭司的美艷形象與啟發美國實驗電影深遠的作品。《瑪雅黛倫之鏡》最令我難忘的是她說話的節奏和韻律，還有撐起每一個字的情感和信念的份量。而這一篇報導，摘錄了瑪雅．黛倫對於生命和電影的探究和省思，可以親近她的心靈結構。 https://www.themarginalian.org/2015/01/23/maya-deren-advice-on-film-letter/
在《瑪雅黛倫之鏡》
瑪雅．黛倫企圖以主觀直覺來發展抽象結構。她認為電影如同詩歌，對主體或情境做的是垂直的剖析。她在〈Cinematography: the creative use of reality〉一文提及：「電影中，我們從辨識某一現實開始，而後緊跟著知識及態度開始演動，只有這樣，對此一現實的觀點才開始產生意義。」她放棄了水平開展情節或關係的敘事模式，而是透過影像中的時間去延伸空間，也以空間去創造時間，呈現「人的精神脫離時間宰制」的存活狀態。
在《瑪雅黛倫之鏡》
瑪雅．黛倫在她早期的作品裡自編自導自演，她和她的眾多分身相互追獵：《午後的羅網》她拿起手上的刀子，刺向沉睡中的另一個自己。《陸地上》的她偷了棋子，有人也跟她一樣。一個追逐一個，直到轉過身來，發現自己在追逐自己。她的電影像是心緒或意念憑藉發生的一處傷口：女人是永恆分裂的主體，自己包覆自己、跟從自己、失落自己。
在《瑪雅黛倫之鏡》
大學畢業以後，我留在喜愛的城市。白天擺地攤，賣自己的詩和畫。晚上去酒吧，調酒和洗馬桶。有了一點閒錢，就到台北看影展。2006年10月，我在「女性影展」看了瑪雅．黛倫一生所拍的七部電影，感到整個世界的光芒在我的心上跳動。為了理解她詩意的影像，即刻我報考了電影研究所。我想懂得她驅使夢境無限衍生的咒、如詩的垂直敘述和剪輯邏輯、怎麼藉由身體和鏡頭的運動來讓電影的形式和內容走向彼此。多年過去，我懷疑我真正渴望的，只是活在她的電影之中：狂喜、忘我、創造神話。
在《搖搖晃晃的人間》
問余秀華，詩歌是什麼呢？ 她說：「我不知道，也說不出來，不過是情緒在跳躍，或沉潛。不過是當心靈發出呼喚的時候，它以赤子的姿勢到來，不過是一個人搖搖晃晃地在搖搖晃晃的人間走動的時候，它充當了一根拐杖。」面對無法修改的現實，余秀華展現了無法修改的搏鬥意志和突圍行動，那是她和她的詩留給這個世界，最美的人形。
在《搖搖晃晃的人間》
荒原一樣的強韌存在，或許就是余秀華的自畫像。彎曲而無法折斷。匍匐行進而絕不傾覆。她和她的故鄉橫店在紀錄片的交錯剪接之中，也成了彼此的鏡子。她和那片農田，有布穀、高粱和白日夢，還有冰雪、泥石流和荒謬。導演貼著余秀華和故土、母親、丈夫、詩壇和讀者所開展出來的各種關係去拍她和現實如何圍困對方，相互索求。她拒絕依附，追尋自由和獨立，無論那自由和獨立的追尋如何狼狽且不被理解和祝福。
在《搖搖晃晃的人間》
余秀華在她的詩〈此刻，月光灑在中年的庭院〉寫「一個人就是一片荒原」，偶爾有房客，有雷聲，有春暖花開，即使凋謝的速度比綻開的決心快多了，這人還要「再試探著重新長出草，覆蓋流逝的水土和地面深處的岩漿」。即使這是中年，如今，他該有的都有了，只是「風不時地吹來，沒有誰看到他的慌張」。 慌張什麼？停滯的事物已經夠人受的了，還有更多的正在停下來，而他仍要生出力量，孕育新的綻開和新的凋謝，不被中年所困。那慌張是在對抗無望、對抗大於自身的力量。風不時地吹來，擊打他的荒原，也提醒他還有這樣未曾停下來的事物，值得他近身搏鬥。