《出走巴黎》是一部厲害的電影。影片刁鑽、晦澀、挑釁、帶有距離，又極度聰明、智性，精心的隱喻設計，令人念念不忘。 電影法文原名「Synonymes」（同義詞）指的是同一件事物或概念，有著意義相近，但是不同表達形式的詞彙，這是各種語言都存在的一個現象。語言本身的排他性與親暱性（intimate），是廓清他者，進駐、認定自我的外部機制。而語言同義詞隱含的模糊與曖昧性，更介入且延伸影響著當中的複雜度。導演巧妙地運用語言、文學（片中的 Emile）、音樂（片中的 Caroline）談的其實是關於文化階級矛盾、國／種族的身分認同。但我想更聚焦在「自我的認同」。 要找到自己，就非得要逃離「原有的世界」嗎？那如果「逃往的世界」不是你「認為的」世界呢？又或者，根本沒有一處是「自己的世界」。 男主角Yoav 棄絕自己原有的身分與語言，從以色列出走，來到巴黎，為了更趨近自己，為了趨近自己「認為的」、「應該是」的世界。許多不同質地的對撞，驚醒了那個原初的自己，構塑仍在成形的自己。「我屬於這裡」、「我在這裡才能是我自己」。因著「自己該是什麼」而自我期待著，執拗索討著更為親密的征服和滲透。他不斷地背誦法語單字的同義詞，用文謅謅的文句講述自己的專屬故事，展演自己獨特的與眾不同（這恰好是外來者身分的證實），以換取生活的意義、生存的基礎。 Yoav 在以色列大使館失控，當情色藝術家的模特兒時被迫用希伯來語叫喊出淫穢的單詞。混亂、悲憤、恐懼、無力、模糊……種種情緒似乎只能在各種際遇流變與過往糾纏中，欲求不同的出路。為了適應新的知覺，棄絕已知，不得不鄭重、小心翼翼地，貼身走在一幢幢危險又迷離的邊界，去全然奔赴認定的飽滿、豐沃，和美善。然而，義無反顧接收的，卻可能只是隱而不顯的凹陷，一廂情願的真切，如同走在伸手不見五指的漆黑，無法觸及的廣袤。不管多麼的熱烈與盼待，每一張臉孔、一來一往的對話，回饋的都是疏離和斷裂的隔閡，顯露自然隨意的漠視。還必須大聲唱著激昂的國歌假想多元包容與尊重。刻意閃避的，不斷漫漶而來。活著的每一刻都有放棄原有世界的冒險與自由，卻也都是難題、都是侷限。要如何錨定自己的意志，找到支撐自己的歸屬？「我真的屬於這裡嗎」、「我在這裡真的是我自己嗎」 影片最後，那沉鬱、滯凝的敲門聲，痛楚卻如此強韌，一記、一記，重重敲在我的心上。 ------------------------------------------------------------------------------ 艾佛芮特追尋的是美，他以非常浪漫的方式來詮釋美。若不是他對美一心一意的奉獻裡，有某種莊嚴的成分，我們也許會笑他對美崇拜過度。將美學當成客廳中的情感不僅可笑，而且褻瀆；但若將美當成生活的一種方式，往往成為一種尊嚴。如果我們嘲笑艾佛芮特，那麼我們也該嘲笑約翰繆爾，因為他們倆除了年齡之外，並無差別。 ──華勒斯‧史達格納《摩門鄉》（Wallace Stegner：Mormon Country）